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  Edmund Husserl Edmund Husserl è il fondatore della fenomenologia, una corrente filosofica nata all’inizio del Novecento con l’obiettivo di riportare la filosofia a un fondamento rigoroso e di superare la crisi della cultura e della scienza moderna. Secondo Husserl, infatti, la scienza contemporanea ha perso il suo significato umano originario: pur essendo estremamente efficace dal punto di vista tecnico e matematico, non è più in grado di rispondere alle domande fondamentali sull’esistenza e sul senso della vita. Husserl denuncia che la scienza è diventata una semplice “scienza di fatti”, cioè si limita a descrivere e misurare fenomeni oggettivi senza interrogarsi sul loro significato per l’uomo. La conoscenza scientifica ha costruito una visione astratta e matematica della natura, sovrapponendo modelli ideali all’esperienza concreta vissuta dagli individui. In questo modo si è allontanata dal mondo dell’esperienza quotidiana, cioè dal mondo così come appare alla coscienza. Per s...

   Henri Bergson La filosofia di Henri Bergson si concentra soprattutto sul problema del tempo e della coscienza. Secondo il filosofo, la coscienza coincide con la memoria e rappresenta il modo in cui l’individuo vive interiormente il tempo. Bergson distingue innanzitutto tra due tipi di tempo. Il primo è il tempo della scienza, che è una successione omogenea di istanti. Si tratta di un tempo esteriore, misurabile e spazializzato, cioè ridotto a una serie di momenti separati che possono essere calcolati e quantificati. Questo è il tempo utilizzato dalla scienza e dagli orologi. Il secondo è il tempo della coscienza, che Bergson chiama durata. La durata è un flusso continuo e rappresenta il tempo interiore vissuto dall’individuo. Non è formato da istanti separati, ma da un continuo scorrere di esperienze che si intrecciano tra loro. Per questo motivo è qualitativo e non può essere misurato come il tempo della scienza. All’interno della coscienza, che coincide con la memoria, Be...

  Søren Kierkegaard Il filosofo Søren Kierkegaard riflette soprattutto sul tema della scelta e della possibilità dell’esistenza umana. Secondo lui la vita dell’uomo è caratterizzata dalla necessità di prendere decisioni tra alternative opposte e inconciliabili. Ogni scelta comporta sempre un’assunzione di responsabilità personale, perché nessuno può scegliere al posto nostro. Kierkegaard afferma che l’uomo è “ex-sistenza”, cioè un essere che può trascendere la propria condizione e proiettarsi nel futuro. L’esistenza umana, infatti, è fatta di possibilità e di progetti. Tuttavia questa libertà genera anche sentimenti negativi: l’uomo prova angoscia, intesa come il sentimento della possibilità, e disperazione, che Kierkegaard chiama anche “malattia mortale”, perché nasce dalla tensione tra ciò che l’uomo è finito e il suo desiderio di infinito. Per spiegare i diversi modi in cui l’uomo può vivere, Kierkegaard individua tre stadi o fasi dell’esistenza: la vita estetica, la vita etica ...